En Kort Historie Om Ghanaian Highlife Music

Notater og rytmer av Ghana's Highlife musikkgenre har utviklet seg til lyden av landets traumatiske historie og politiske uro. Likevel utviklet sjangeren seg fra en fortid fylt av tradisjon og overlevd, drevet av musikere som Nana Ampadu og Osibisa. Vi tar en titt på den gradvise utviklingen og nåværende tilstanden til Ghanaian Highlife - og den yngre fetteren Hiplife.

Fela Kuti, assosiert med Highlife | © Toludpilgrim / WikiCommons

Highlife musikk har ikke vært en eneste bevegelse, det har ikke vært en uttalelse av politisk hensikt, oppstand eller idealisme til en bestemt gruppe; ingen bruk av den til å kanalisere en bestemt melding har undergått sin lyd. Ingen gruppe har gjort det til sin egen, og derfor har det forblitt et vidunderlig sjeldent eksempel på fri ånd og uttrykk for menneskets opplevelse.

Grunnlaget for tradisjonen er grunnlaget, først og fremst separat, i nord og sør for Ghana. Nord-Sahara nord har lenge opptrådt som en kulturell fangst - alt for trafikken i Vest-Afrika som helhet. Sangnai- og Mali-imperier forårsaket etisk migrasjon og uskarp av kulturgrenser i Vest-Afrika, som bringer berømte sangtradisjoner fra Frafra, Ghurunsi og Dagomba-folkene i nordøst sammen med Dagara, Lobi, Wala og Sissala i den nordvest.

Denne åndelige identiteten er temperert av den osmotiske folkemusikken i sør. Musikken i sørlige Ghana synes historisk å ha tatt et mer internt og pragmatisk fokus; den bosatte Ashanti sør innlemmet musikk som en lettelse og glede i seg selv enn som et reklamepapp for deres identitet som en tribal enhet. Dette gjenspeiles i den enklere folkestilen, som har smeltet inn i eksistensen med en gradvis innflytelse fra nabo Benin og Tongo.

Fremveksten av musikken som har blitt definert som "Highlife" kan spores tilbake til tidlig 20 århundre og den internasjonale interessen i Afrikas Gold Coast, som det var kjent. Den konstante tilstrømningen av europeerne siden det 15. århundre innførte den urbefolkning til salmer, shanties og marsjer. Da Ashanti-folket organisert og forsøkte oppstandet som resulterte i krigen om den gylne avføring, ble en musikalsk tradisjon født, og frøene av Ghana's identitet ble sådd. Selv om Ashanti-opprøret mot britene først var mislykket, var det deres selvsikkerhet som førte til etableringen av en kunst som var kraftig nok til å skjule i vanlig visning hva det var meningen å uttrykke. Ashanti-folkene ønsket å være fri og dette delte målet ga opphav til musikalsk union. Tradisjonelle afrikanske instrumenter som

seperewa harp-lute og gankogul klokken ble kombinert med europeiske harmonier og gitarer som folk uttrykte seg gjennom sang. Kanskje, selv det utseendet som sjangeren tok navnet på, er en indikasjon på den kulturelle forskyvningen som ble gjort på de koloniserende styrkene. Med det mislykkede opprøret bak dem, og ingen mulighet for selvstyre, ble det gitt oppmerksomhet til sosiale saker og dannelsen av lag. Da det ble fasjonabelt for folk å bli sett på enkelte hoteller med visse band som spilte, festet media og flippende rekordfirmaer en ambisiøs etikett til den så dødelig definerte sjangeren. Musikken var ikke bare en del av "living the highlife", det var i seg selv Highlife. Selvtilliten til band og musikere tok av og har fortsatt i generasjoner, slik at evolusjonen av skjemaet. I kølvandet på andre verdenskrig ga jazz, blues, reggae og til og med funk påvirkninger opphav til handlinger som Osibisa, som bar Highlife utenfor Afrika og inn i verdens stuer. Når musikken utviklet seg, var bekymringene og intensjoner av de som praktiserte det, skiftet også. Da Ghana ble dannet i 1957 så den sosialistiske regjeringen Highlife som et kraftig verktøy for å danne nasjonal identitet. Statfinansierte band dukket opp for å sikre at det riktige bildet ble forplantet. Gjennombruddet på verdensstadiet og potensialet for den internasjonale berømmelsen og økonomiske gevinsten som kommer med, økte bruken av det engelske språket over de tradisjonelle akan dialektene, selv om dette kulturelle kompromisset aldri tok noen dyp politisk eller kulturell effekt på grunn av dårlige økonomiske tilstanden i landet på det tidspunktet.

Det var kanskje den forferdelige tilstanden til økonomien på 1970-tallet og mangel på mulighet til å eksportere Highlife-sjangeren og kapitalisere interesse som bevarte genren fra å være bare et kommersielt verktøy. Denne økonomiske undertrykkelsen tillot artister som Nana Ampadu å tilpasse musikken som stemmen til et folk med protest sanger som

Aware bone

. På sikt beskriver sangen vanskelighetene med ekteskap - et uskyldig tema for å takle og relevans for mange - men ifølge samtalekontakt ble det faktisk skrevet om "ekteskapet" mellom mor Ghana og Ignatius Kutu Acheampong, statsoverhode mellom 1972 og 1978. Denne idiomatiske bruken av genren er et perfekt eksempel på status som et verktøy for alle å dra nytte av. Koo Nimo | © Richard Grassy / WikiCommons Den populære populariteten til tradisjonelle artister som Koo Nimo, en ghanesisk nasjonal skatt, til tross for tilstrømningen av amerikansk påvirkning på 1990-tallet, viser at avfiniteten med lyden overskrider de normalt svake kreftene som styrer musikkindustrien . Noen ghanesiske artister har funnet internasjonal berømmelse gjennom Hiplife-stilen, som ble populær ved århundreskiftet - kunstnere som VIP spiller regelmessig show i Nord-Amerika og Europa - men på bekostning av handel med noe av deres nasjonale identitet. Heldigvis har den klassiske Highlife-stilen holdt seg og motstått trekk til Hiplife midtvei.