Sadegh Hedayat'S The Blind Owl: En Introduksjon
Sadeq Hedayat ble født 17. februar 1903 og døde 9. april 1951. Han stammer ned fra Rezaqoli Khan Hedayat, en bemerkelsesverdig dikt fra 1800-tallet, historiker av persisk litteratur og forfatter av Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin og Rawza al-Safa-ye Naseri. Mange medlemmer av hans utvidede familie var viktige statsansatte, politiske ledere og hærens generaler, både i det 19. og 20. århundre.
Hedayat er forfatteren av The Blind Owl, den mest berømte persiske romanen både i Iran og i Europa og Amerika . Mange av hans noveller er i kritisk realistisk stil og betraktes som noen av de beste som er skrevet i det 20. århundre Iran. Men hans mest originale bidrag var bruken av modernistiske, oftere surrealistiske teknikker i persisk fiksjon. Han var derfor ikke bare en stor forfatter, men også grunnleggeren av modernismen i persisk fiksjon. Hedayat Foundation / WikiCommons
Etter å ha studert på den eksklusive St. Louis franske misjonsskolen i Teheran, gikk Hedayat til Europa, støttet med statsstøtte, tilbringe et år i Belgia i 1926-27, et og et halvt år i Paris 1928-29, to vilkår i Reims i 1929 og et år i Besançon i 1929-30. Han har fortsatt ikke fullført studiene, overgav han sitt stipend og returnerte hjem om sommeren 1930. Dette gir en anelse om sin personlighet generelt, og hans perfeksjonistiske utsikter spesielt, noe som noen ganger førte til nervøs lammelse.
Tilbake i Teheran , Hedayat ble den sentrale figuren blant Rab'eh, eller en gruppe med fire, inkludert Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi og Mas'ud Farzad, men hadde et ytre belte, inkludert Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz og Shin Partaw. De var alle moderne og kritiske overfor den litterære etableringen, både for sin sosiale tradisjon og intellektuell klassisisme. De var også fornærmede av det litterære etablissementets foraktfulle holdning til seg selv, og det var eksklusivt å holde seg over akademiske innlegg og publikasjoner.
I begynnelsen av 1930-tallet drev Hedayat mellom kontorarbeid. I 1936 dro han til Bombay på invitasjon av Sheen Partaw, som da var en iransk diplomat i den byen. Forutsigbart hadde han løpt av de offisielle sensurene, og i 1935 ble gjort for å gi et løfte om ikke å publisere igjen. Det var derfor da han senere utstedte den første, begrensede utgaven av The Blind Owl i Bombay, skrev han på tittelsiden at den ikke var til offentliggjøring i Iran, forutsi muligheten for at en kopi skulle finne veien til Iran og falle i hendene av sensurene. I løpet av året i Bombay lærte han det gamle iranske språket Pahlavi blant Parsee Zoroastrian-samfunnet, skrev en rekke noveller og publiserte The Blind Owl i 50 kopier, hvorav han distribuerte blant venner utenfor Iran. Han var tilbake i Teheran i september 1937, selv om han var kommet tilbake med stor motvilje og bare fordi han ikke følte seg berettiget til å fortsette å stole på vennens gjestfrihet i Bombay. I 1939 kom han til det nystiftede Office of Music som redaktør av sin journal, Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine). Det var litterært arbeid blant en liten gruppe relativt unge og moderne intellektuelle, blant annet Nima Yushij, grunnleggeren av modernistisk persisk poesi. Han kunne godt ha sett det som den mest tilfredsstillende post han noen gang hadde.
Sadeq Hedayat i Paris | © Mosaffa / WikiCommons
Det var ikke lenge. Etter den allierte invasjonen av Iran og abdikasjon av Reza Shah i 1941 ble Music of Music og tidsskriftet avsluttet, og Hedayat endte som oversetter ved College of Fine Arts, hvor han skulle forbli til slutten av livet hans . Han ble også medlem av redaksjonen til Parviz Khanlaris moderne litterære journal Sokhan, en ubetalt men prestisjetunge posisjon. Selv om landet hadde vært okkupert av utenlandske krefter, var det høye forhåpninger og stor optimisme for demokrati og frihet ved sammenbruddet av den absolutte og vilkårlig regjering. Den nye friheten - faktisk lisens - som følge av Reza Shahs abdikasjon, førte til sterke politiske, sosiale og litterære aktiviteter. Den moderne utdannede eliten var sentrert på det nyopprettede Tudeh-partiet, som da var en bred demokratisk front ledet av marxistiske intellektuelle, men i slutten av 40-tallet var det blitt et ortodoks kommunistparti. Hedayat deltok ikke i festen selv i begynnelsen, men hadde sympati for det og hadde mange venner blant intellektuelle i Tudeh. Men partiet støtter den sovjetinspirerte aserbajdsens opprør i 1946, noe som førte til sterke konflikter innenfor sine ranger, og den plutselige sammenbruddet av opprøret et år senere, dypt opprørt og fremmedgjort Hedayat fra bevegelsen. Han hadde alltid vært en alvorlig og åpen kritiker av etablerte iranske politikk og kulturelle tradisjoner, og hans pause med radikale intellektuelle gjorde ham til en virtuell emigrant i sitt eget land. Dette var et betydelig bidrag til depresjonen han led på slutten av 1940-tallet, noe som til slutt førte til hans selvmord i Paris i 1951. I en tid var hans nære venn Hasan Shahid-Nura'i, som tjenestegjorde som diplomat i Frankrike , hadde oppmuntret ham til å reise til Paris. Det var tegn på at hans depresjon var dypere hver dag. Han var ekstremt misfornøyd med sitt liv i Teheran, ikke minst blant intellektuelle, hvorav mange regelmessig beskrev ham som en "småborgerlig demoraliserer" og hans arbeid som "svart litteratur".
Med sine brev til venner kan man observere, ikke langt under overflaten, sin sinne og fortvilelse, sin akutte følsomhet, hans umåtelige lidelse, hans kontinuerlig mørkere syn på sitt eget land og dets folk og hans fordømmelse av livet. Gjennom dem, kanskje mer enn hans fiksjon, kan man se de tre aspektene ved hans situasjon: den personlige tragedien, den sosiale isolasjonen og universell fremmedgjøring.
Sadeq Hedayat | © Mosaffa / WikiCommons
I et brev han skrev på fransk til en venn i Paris fire år før sitt siste besøk, hadde han sagt:
Poenget er ikke for meg å gjenoppbygge livet mitt. Når man har levd livet til dyr som stadig blir jaget, hva er det for å gjenoppbygge? Jeg har tatt min beslutning. Man må kjempe i denne kataraktens skit til avsky med levende kveler oss. I paradiset tapt, forteller far Gabriel Adam 'fortvilelse og dø', eller ord i den retningen. Jeg er for disgusted med alt for å gjøre noe. en må forbli i skiten til slutten.
Til slutt ble det som han kalte "kataraktet" blitt for uutholdelig for han å forbli i det til slutten.
Hedayats fiksjon, inkludert romaner, noveller, drama og satir, skrevet mellom 1930 og 1946, består av Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin den sasanske jenta), Afsaneh-ye Afarinesh (The Legend of Creation), 'Al-bi'tha (t) al-Islamiya ila'l-Bilad al-Afranjiya '(Islamic Mission to European Cities), Zendeh beh Gur, Aniran (ikke-iransk), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Tre bloddråper), Alaviyeh Khanom (Mistress Alaviyeh), Sayeh Roshan Chiaroscuro), Vagh-vagh Sahab, Buf-e Kur (The Blind Owl), 'Sampingé' og 'Lunatique', Sag-e Velgard, Hajji Aqa, Velengari (Mucking About) og Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).
Jeg har klassifisert Hedayats fiksjon i fire analytisk forskjellige kategorier, selv om det er noen uunngåelig overlapping mellom dem: romantisk nasjon alistiske fiksjon, kritiske realistiske historier, satir og psykofiksjon.
Først den romantiske nasjonalistiske fiksjonen. De historiske dramaene - Parvin og Maziyar, og korthistoriene 'The Shadow of the Mongol' (Sayeh-ye Moghol) og 'The Last Smile' (Akharin Labkhand) - er i det hele tatt enkle i stemning og rå teknikk. De reflekterer følelser som stammer fra den pan-perseristiske ideologi og kult som feide over den iranske modernistiske eliten etter første verdenskrig. 'The Last Smile' er det mest modne arbeidet av denne typen. Hedayats eksplisitte drama er ikke høyt utviklet, og han forlot raskt sjangeren sammen med nasjonalistisk fiksjon. Men mange av hans kritiske realistiske korte historier kan lett tilpasses scenen med god effekt.
Bokomslag | © Alma Classics
Den andre kategorien av Hedayats fiksjoner, hans kritiske realistiske verk, er mange og ofte gode, de beste eksemplene er Alaviyeh Khanom (Mistress Alaviyeh) som er en komedie i klassisk forstand av begrepet 'Talab -En Amorzesh '(Søker Absolusjon),' Mohallel '(The Legalizer), og' Mordeh-Khor-ha '(The Ghouls). I varierende grad benyttes både satir og ironi i disse historiene, selv om få av dem kan beskrives nøyaktig som satirisk fiksjon. De har en tendens til å gjenspeile aspekter av liv og tradisjonelle tro på de moderne urbane middelklasseklassen med letthet og nøyaktighet. Men i motsetning til synspunkter som lenge holdes, er de heller ikke «om de fattige eller nedtonede», og de viser heller ikke sympati for deres typer og karakterer. Elendighet og overtro er kombinert med tristhet, glede, hykleri og noen ganger kriminell oppførsel. Dette var i tradisjonen satt av Jamalzadeh (selv om han hadde mer sympati for hans tegn), forbedret av Hedayat og videreført til Chubak og Al-Ahmad i sine tidligere verk.
Hedayats satiriske fiksjon kommer til den tredje kategorien. rik og ofte svært effektiv. Han var en mester, og skrev både verbal og dramatisk satire. Det tar form av noveller, romaner, samt korte og lange anekdoter. De slår hardt på sine fag, vanligvis med effektiv subtilitet, selv om noen ganger fullstendig lampooning, oppsigelse og invektiv avslører dybden av forfatterens personlige engasjement i hans fiktive satir. Hajji Aqa er den lengste og mest eksplisitte av Hedayats satirer på den politiske etableringen. Overfladiske opptredener og kritisk propaganda, uansett, er det mye mindre en satire på veiene til basarens folk og mye mer av et nådeløst angrep på ledende konservative politikere. Faktisk ble de virkelige modellene for Hajji av tittelen levert av to viktige eldre skoler (og som det er tilfelle, på ingen måte de verste) politikerne.
Hedayat ville ha hatt en varig og fremtredende posisjon i annaler av persisk litteratur på grunn av det jeg har hittil nevnt. Det som har gitt ham sitt unike sted, er likevel hans psykofiksjon, hvorav Blinduglen er det beste og reneste eksempelet. Dette arbeidet og korthistorien 'Three Drops of Blood' er modernistisk i stil, ved hjelp av teknikker for fransk symbolikk og surrealisme i litteratur, av surrealisme i moderne europeisk kunst og ekspresjonisme i de moderne europeiske filmene, inkludert bevisst forvirring av tid og rom . Men de fleste andre psyko-fiktive historier - f.eks. 'Zendeh beh Gur', 'Arusak-e Posht-e Pardeh', 'Bon-bast' ('Dead End'), 'Tarik-khaneh' Room '), Davud-e Guzhposht (' Davud the Hunchback ') og' The Stray Dog '- bruk realistiske teknikker for å presentere psykofiktoriske historier.
Kilden "psykofiktisk", myntet av meg selv i midten av 1970-tallet for å beskrive denne spesielle sjangeren i Hedayats litteratur, gir ikke den samme forstanden som vanligvis blir formidlet av det velutviklede konseptet og kategorien "den psykologiske novellen". Snarere reflekterer den historiens essensielle subjektive karakter, som sammenbringer den psykologiske, den ontologiske og den metafysiske i en utelukkelig helhet.
Hedayats psykofiktiske historier, som "Tre bloddråper" og " Begravd Alive ', er makabre og, etter deres konklusjoner, har dødsfall for både mennesker og dyr. De fleste mennesker er ikke bedre enn rajjaleh (rabble), og de få som er bedre, mislykkes elendig å stige opp for å nå fullkommenhet eller forløsning. Selv mannen som forsøker å "drepe" sine nafer, fortelle sitt kjød, eller ødelegge hans ego, i korthistorien "mannen som drepte sitt ego" ender opp med å drepe seg selv; det er ikke ved å befri, men ved å tilintetgjøre sin sjel. Kvinner er enten lakkateh (skårer), eller de er Fereshteh, det er engelske apparitions som vil og desintegrerer på utseendet, selv om dette bare gjelder kvinner i psykofiktene, kvinner med lignende kulturell bakgrunn til forfatteren, ikke de av lavere klasser i sine kritiske realistiske historier.
Som en mann født inn i en utvidet familie av sosial og intellektuell forskjell, en moderne samt modernistisk intellektuell, en begavet forfatter gjennomsyret i den mest avanserte persiske samt europeiske kulturen, og med en psyke som krevde høyeste standarder for moralske og intellektuelle Excellence, Hedayat skulle, som han gjorde, bære en enorm byrde, som svært få individer kunne lide med likestilling, særlig ettersom han bar effekten av sammenstøt mellom det gamle og det nye, og persiske og europeiske, som for eksempel få iranere har opplevd. Han levde et ulykkelig liv, og døde en ulykkelig død. Det var kanskje den uunngåelige kostnaden for litteraturen som han bragte til menneskeheten.
Av Dr. Homa Katouzian (Oxford University)
For Sadegh Hedayats
The Blind Owl
og flere flotte titler fra Alma Classics besøk www.almaclassics.com
© Alma Classics
